第151封書信 Letter 151
書信一百五十一
提奧多雷特致幼發拉底、奧斯羅恩、敘利亞、腓尼基和西利西亞修道士的書信或講詞。[1]
當我思量教會在當前危機中的景況——那最近襲擊聖船的風暴，狂暴的陣風，波濤的拍打，夜晚的深沉黑暗，以及，除此之外，水手們的爭鬥，划槳手之間的搏鬥，舵手們的醉酒，最後，惡人的不合時宜的行動——我便想起耶利米的哀歌，與他一同呼喊：「我的心腸，我的心腸啊，我心疼痛！我心在我裡面煩躁不安！」[2] 為了用眼淚驅散絕望的烏雲，我訴諸淚水的泉源。在如此狂野的風暴中，舵手們理應保持清醒，與風暴搏鬥，並留意船隻的安全：水手們應當停止爭鬥，努力藉著禱告和技巧來化解危險：船員們應當保持和平，既不彼此爭吵，也不與舵手爭吵，而是懇求海的主用祂的杖驅散黑暗。如今，沒有人願意做任何這樣的事；就像夜間交戰一樣，我們無法辨認彼此，我們放任敵人，卻將武器浪費在自己人身上；我們將戰友誤認為敵人，而旁觀者則嘲笑我們醉酒的愚蠢，享受我們的災難，並樂於看到我們自相殘殺。所有這一切的責任，在於那些試圖敗壞使徒信仰，並膽敢在福音教導中添加怪誕教義的人；在於那些接受了他們向帝國之城發出並附帶咒詛的邪惡「章節」，並自以為用自己的簽名確認了這些章節的人。但這些「章節」無疑是從亞波利拿留（Apollinarius）的酸根中萌發出來的；它們沾染了亞流（Arian）和歐諾米（Eunomian）的錯誤；仔細審視它們，你會發現它們並未擺脫摩尼（Manes）和瓦倫提努（Valentinus）的邪惡。[3]
在他的第一章中，他拒絕了為我們所成就的oikonomia（oikonomia，經綸／救贖計畫），教導說神的道（Word）沒有取了人性，而是祂自己變成了肉身，因此斷言道成肉身並非真實發生，而是在表象和假象中。這是馬吉安（Marcion）、摩尼（Manes）和瓦倫提努（Valentinus）邪惡的結果。
在他的第二和第三章中，他似乎完全忘記了他在序言中所說的，引入了hypostatic union（hypostatic union，位格性聯合），以及藉著natural union（natural union，本性聯合）的結合，藉著這些術語，他表示神的本性與僕人的形狀之間發生了一種混合和混淆。這源於亞波利拿留異端的創新。
在他的第四章中，他否認了傳福音者和使徒們術語的區別，並拒絕像正統教父們所允許的那樣，將神聖尊嚴的術語理解為神的本性，而將以人的意義所說的謙卑術語應用於所取的人性；由此，心智純正的人可以輕易察覺其與邪惡的親緣關係。因為亞流（Arius）和歐諾米（Eunomius）斷言神的獨生子是受造物，是從無有中被造的，是僕人，他們膽敢將以卑微和人的意義所說的話應用於祂的神性；藉此確立了本質的差異和不相似性。 除此之外，簡而言之，他爭辯說基督那不可受苦、不可改變的神性受苦了，被釘十字架，死了，並被埋葬了。這甚至超越了亞流（Arius）和歐諾米（Eunomius）的瘋狂，因為即使是那些膽敢稱宇宙的創造者為受造物的人，也未達到這種邪惡的程度。此外，他褻瀆聖靈，否認聖靈是按照主的話語從父而出，卻堅持聖靈源於子。這裡我們看到了亞波利拿留種子的果實；這裡我們接近了馬其頓紐（Macedonius）的邪惡耕作。這些是埃及人的後代，惡父的更惡劣的兒女。這種生長，那些受託醫治靈魂的人本應在胎中就使其流產，或一出生就將其摧毀，因為它對人類是危險和致命的，卻被這些優秀的人所珍視，並大力推廣，既導致他們自己的毀滅，也導致所有聽從他們的人的毀滅。相反，我們熱切渴望保持我們的產業不受侵犯；我們所領受的信仰，我們自己受洗並為他人施洗的信仰，我們努力保持其完整和純潔。我們承認我們的主耶穌基督，是完全的神和完全的人，有理性的靈魂和身體，在萬世之先由父所生，就其神性而言；並在末後的日子為我們人類和我們的救贖（由）童貞女馬利亞所生；這位主就其神性而言與父one substance（one substance，同質），就其人性而言與我們one substance（one substance，同質）。因為這是兩種本性的聯合。因此，我們承認一位基督，一位子，一位主；但我們不破壞這聯合；我們相信這聯合是無混淆地成就的，順從主對猶太人所說的話：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」[5] 如果相反地，發生了混合和混淆，並且從兩者中產生了一種本性，祂就應該說：「拆毀我，我三日內要再建立起來。」但現在，為了表明神按其本性與殿之間存在區別，並且兩者都是一位基督，祂的話是：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來」，清楚地教導說，受毀壞的不是神，而是殿。後者的本性是可毀壞的，而前者的能力則使被毀壞的得以建立。此外，我們順從聖經承認基督是神也是人。約翰這位蒙福的傳福音者斷言我們的主耶穌基督是神：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」[6] 又說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」[7] 主自己也清楚地教導我們：「人看見了我，就是看見了父。」[8] 又說：「我與父原為一。」[9] 又說：「我在父裡面，父在我裡面。」[10] 蒙福的保羅在致希伯來人的書信中說：「祂是神榮耀的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。」[11] 在致腓立比人的書信中說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」[12] 在致羅馬人的書信中說：「列祖就是他們的；按肉體說，基督也是從他們出來的。祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」[13] 在致提多書信中說：「等候所盼望的福，並等候我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現。」[14] 以賽亞驚呼：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」[15] 又說：「他們必帶著鎖鏈過來，向你下拜，懇求你說：神真在你裡面，此外再沒有別神。以色列的神，救主啊，你真是自隱的神！」[16] 然而，以馬內利這個名字同時指明了神和人，因為它在福音書中被解釋為「神與我們同在」，[17] 也就是說「神在人裡面」，神在我們的本性中。神聖的耶利米也發出預言：「這是我們的神，別神都不能與祂相比。祂尋得知識的一切道路，將它賜給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。此後，祂在地上顯現，與世人來往。」[18] 在聖福音書、使徒的著作以及先知的預言中，還可以找到無數其他經文，闡明我們的主耶穌基督是真神。
道成肉身之後，祂被稱為人，我們的主自己也在祂對猶太人說的話中教導：「你們為何想要殺我？」「一個把真理告訴你們的人。」[19] 在哥林多前書中，蒙福的保羅寫道：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」[20] 為了表明他所說的是誰，他解釋他的話說：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」[21] 他寫信給提摩太說：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」[22] 在使徒行傳中，他在雅典的講話中說：「世人蒙昧無知的時候，神並不追究，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下，並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」[23] 蒙福的彼得向猶太人傳道說：「以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來，這是你們自己知道的。」[24] 先知以賽亞在預言主基督的受苦時，剛才稱祂為神，現在又稱祂為人：「祂是多受痛苦，常經憂患的人。」「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」[25] 我本可以收集其他一致的聖經經文並將它們插入我的書信中，如果我不知道你們像詩篇中被稱為蒙福的人一樣，熟練於神聖的啟示。[26] 我現在將證據的收集留給你們自己的勤勉，並繼續我的主題。
因此，我們承認我們的主耶穌基督是真神也是真人。我們不將一位基督分為兩個人，但我們相信兩種本性是無混淆地聯合在一起的。這樣，我們就能毫不費力地駁斥異端的多重褻瀆：因為那些反叛真理的人，其錯誤是多種多樣的，我們將繼續指出。馬吉安（Marcion）和摩尼（Manes）否認神的道（Word）取了人性，不相信我們的主耶穌基督是由童貞女所生。他們說神的道（Word）自己被塑造成人形，以表象而非真實地顯現為人。
瓦倫提努（Valentinus）和巴底士安（Bardesanes）承認出生，但他們否認取了我們的本性，並斷言神的兒子只是將童貞女作為一個單純的管道。
利比亞的撒伯流（Sabellius）、弗提努（Photinus）、加拉太的馬塞勒斯（Marcellus）和撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）說，從童貞女所生的只是一個單純的人，卻公開否認永恆的基督是神。
亞流（Arius）和歐諾米（Eunomius）堅持認為神的道（Word）只取了童貞女的一個身體。
亞波利拿留（Apollinarius）在身體之外又加上了一個非理性的靈魂，彷彿神的道（Word）的道成肉身不是為了有理性的存有，而是為了非理性的存有，而使徒的教導是完全的神取了完全的人，正如「祂本有神的形像，取了奴僕的形像」[27] 這句話所證明的那樣；因為「形像」代替了「本性」和「本質」，表明祂擁有神的本性，也取了奴僕的本性。
因此，當我們與馬吉安（Marcion）、摩尼（Manes）和瓦倫提努（Valentinus）這些最早的邪惡發明者爭辯時，我們努力從聖經中證明主基督不僅是神，也是人。
然而，當我們向無知的人證明亞流（Arius）、歐諾米（Eunomius）和亞波利拿留（Apollinarius）關於oikonomia（oikonomia，經綸／救贖計畫）的教義不完整時，我們從聖靈的神聖啟示中表明，所取的人性是完全的。
撒伯流（Sabellius）、弗提努（Photinus）、馬塞勒斯（Marcellus）和保羅（Paulus）的邪惡，我們藉著聖經的證據來駁斥，證明主基督不僅是人，也是永恆的神，與父one substance（one substance，同質）。祂取了一個有理性的靈魂，這是我們的主自己所說的：「我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。」[28] 又說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」[29] 在另一個地方說：「我有權柄捨我的生命，也有權柄再取回來。沒有人奪我的生命。」[30] 天使對約瑟說：「起來！帶著小孩子和祂母親逃往以色列地去，因為那些尋索小孩子生命的人已經死了。」[31] 傳福音者說：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」現在，在身量和智慧上增長的，不是永遠完全的神性，而是按時而生、成長並臻於完善的人性。
因此，主基督所有的人性特質，我指的是飢餓、口渴、疲憊、睡眠、恐懼、汗水、禱告、無知等等，我們都斷言屬於神的道（Word）為成就我們的救贖而取了並與自己聯合的我們的本性。但使殘疾者恢復行動、死人復活、供應餅食以及所有其他神蹟，我們相信是神聖能力的工作。在這個意義上，我說同一位主基督既受苦又消除痛苦；受苦，就其可見而言，消除痛苦，就其不可言喻地內住的神性而言。這由聖福音傳道者的敘述無疑地證明了，我們從中得知，當祂躺在馬槽裡，被布包裹時，祂被一顆星宣告，被博士們敬拜，並被天使們歌頌。因此，我們恭敬地辨識出，襁褓、沒有床鋪以及所有的貧困都屬於人性；而博士們的旅程、星辰的引導以及天使的陪伴則宣告了那不可見者的神性。同樣地，祂逃往埃及，藉著逃跑躲避了希律的憤怒，[32] 因為祂是人；但正如先知所說：「祂搖動埃及的偶像」，[33] 因為祂本性是神。祂受割禮；祂遵守律法；並獻上潔淨的祭物，因為祂出自耶西的根。而且，作為人，祂在律法之下；之後廢除了律法，並賜下新約，因為祂是立法者，並藉著先知應許祂自己會賜下。祂受約翰的洗禮；這表明祂分享了我們的。祂從高天被父作見證，並被聖靈指明；這宣告祂是永恆的。祂飢餓；但祂用五個餅餵飽了數千人；後者是神性的，前者是人性的。祂口渴並求水；但祂是生命的泉源；前者是祂人性的軟弱，後者是祂神性的能力。祂在船上睡著了，但祂使海上的風暴平息；前者是祂的人性，後者是祂有效和創造性的能力，這能力賦予萬物以存在。祂走路時疲憊；但祂醫治了瘸腿的，並使死人從墳墓中復活；前者是人性的軟弱，後者是超越這世界的能力。祂懼怕死亡，祂也毀滅了死亡；前者表明祂是必死的，後者表明祂是不朽的，或者說生命的賜予者。正如蒙福的保羅所說：「祂因軟弱被釘在十字架上。」[34] 但正如同一位保羅所說：「卻因神的大能仍然活著。」[35] 讓「軟弱」這個詞教導我們，祂被釘在木頭上並非作為全能者、無限者、不變者和不變易者，而是那被神的能力所活化的人性，按照使徒的教導，死了並被埋葬了，死亡和埋葬都屬於僕人的形狀。「祂打破了銅門，砍斷了鐵閂」，[36] 並毀滅了死亡的權勢，三日後使自己的殿復活。這些是神形狀的證明，符合主的話：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」[37] 因此，在一位基督裡，我們藉著受苦來默想人性，藉著神蹟來領悟神性。我們不將兩種本性分為兩位基督，我們知道神的道（Word）是由父所生，而我們的本性是從亞伯拉罕和大衛的後裔所取。因此，蒙福的保羅在論及亞伯拉罕時說：「神並不是說『眾子孫』，指著許多人；乃是說『你的子孫』，指著一個人，就是基督。」[38] 他寫信給提摩太說：「你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，祂從死裡復活，正合乎我所傳的福音。」[39] 他寫信給羅馬人說：「論到祂兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的。」[40] 又說：「列祖就是他們的；按肉體說，基督也是從他們出來的。」[41] 傳福音者寫道：「耶穌基督的家譜，大衛的子孫，亞伯拉罕的子孫。」[42] 蒙福的彼得在使徒行傳中說大衛「既是先知，又知道神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活。」[43] 神對亞伯拉罕說：「地上萬國都必因你的後裔得福。」[44] 以賽亞說：「從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，[45] 就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂。」[46] 稍後又說：「到那日，耶西的根必立作萬民的大旗；外邦人必尋求祂；祂安息之所必有榮耀。」[47]
從這些引文可以清楚看出，按肉體說，基督是亞伯拉罕和大衛的後裔，與他們有相同的本性；而按神性說，祂是永恆的聖子和神的道（Word），以不可言喻和超人的方式由父所生，並與祂同永恆，如同光輝、本體的真像和道（Word）。因為正如道（Word）與智慧的關係，以及光輝與光的關係是不可分離的，獨生子與祂自己的父也是如此。因此，我們斷言我們的主耶穌基督是神的獨生子和頭生子；在道成肉身之前和之後都是獨生子，但在由童貞女所生之後是頭生子。因為「頭生子」這個名稱在某種意義上似乎與「獨生子」相反，因為任何人的獨生子都被稱為獨生子，而幾個兄弟中最年長的則被稱為頭生子。聖經記載神的道（Word）是唯一由父所生的；但獨生子也成為頭生子，藉著從童貞女取了我們的人性，並屈尊稱那些信靠祂的人為弟兄；因此，祂作為神是獨生子，作為人是頭生子。因此，我們承認兩種本性，敬拜一位基督，並向祂獻上一次敬拜，因為我們相信這聯合從童貞女聖潔子宮受孕的那一刻就發生了。因此，我們也稱聖潔的童貞女為神的母親[48] 和人的母親，因為主基督自己也在聖經中被稱為神和人。以馬內利這個名字宣告了兩種本性的聯合。如果我們承認基督既是神又是人，並如此稱呼祂，那麼誰會如此麻木不仁，以至於不願將「人的母親」這個詞與「神的母親」一同使用呢？因為我們將這兩個詞都用於主基督。因此，童貞女受到尊崇，並被稱為「蒙大恩的」。[49] 那麼，有理智的人誰會反對根據救主的稱號來稱呼童貞女呢，因為祂的緣故，她受到信徒的尊崇？因為那從她而生的，並非因她而受敬拜，而是她因那從她而生的，而受到最高的尊崇。
假設基督只是神，並且祂的存在源於童貞女，那麼就讓童貞女只被稱為「神的母親」，因為她生下了一個本性是神的存在。但是，如果基督既是神又是人，並且從永恆就是神（因為祂並非開始存在，而是與生祂的父同永恆），並且在末後的日子從祂的人性而生為人，那麼讓那些希望在兩個方向上定義教義的人，為童貞女設計稱謂，並解釋其中哪一個適合本性，哪一個適合聯合。但是，如果有人希望發表頌詞，創作讚美詩，重複讚美，並且自然地渴望使用最莊嚴的名稱；那麼，在這種情況下，不是像前一種情況那樣確立教義，而是以修辭性的讚美，表達對這奧秘之偉大的一切可能欽佩，讓他滿足內心的渴望，讓他使用崇高的名稱，讓他讚美，讓他驚嘆。正統教師的著作中發現了許多這類例子。但在所有場合，都應尊重節制。讚美那位說「節制是最好的」的人，儘管他不是我們群體中的一員。[50]
這是教會信仰的告白；這是傳福音者和使徒所教導的教義。為了這信仰，靠著神的恩典，我不會拒絕經歷多次死亡。我們曾努力將這信仰傳達給那些現在犯錯和迷失的人，一次又一次地挑戰他們進行討論，並渴望向他們展示真理，但都未成功。他們懷疑自己可能會被清楚駁斥，因此迴避了交鋒；因為謊言確實是腐朽的，與黑暗為伍。「凡作惡的，不來就光，」經上寫道，「恐怕他的行為被顯明出來。」[51]
因此，在多次努力之後，我未能說服他們認識真理，我便回到了我自己的教會，心中既充滿悲傷又充滿喜樂；喜樂是因為我自己沒有錯誤；悲傷是因為我的肢體不健全。因此，我懇求你們盡力向我們慈愛的主禱告，並向祂呼求：「『耶和華啊，求你憐恤你的百姓，不要將你的產業交給羞辱。』[52] 主啊，求你餵養我們，使我們不致像起初那樣，那時你沒有統治我們，你的名也沒有被呼求來幫助我們。『我們成了鄰舍的羞辱，周圍人的嗤笑和譏諷，』[53] 因為邪惡的教義進入了你的產業。他們玷污了你的聖殿，因為外邦人的女兒因我們的困境而歡喜。不久前我們還同心同語，現在卻分裂成許多語言。但是，主我們的神啊，求你賜給我們你所失去的平安，因為我們輕視了你的誡命。主啊，除了你，我們不認識別神。我們呼求你的名。『使兩下合而為一，拆毀中間隔斷的牆，』[54] 也就是那滋生的罪惡。將我們一個一個地聚集起來，你的新以色列，建立耶路撒冷，聚集以色列的被趕散者。[55] 讓我們再次成為一群羊，[56] 都由你餵養；因為你是好牧人，『為羊捨命。』[57] 『主啊，你為何睡著呢？求你興起，不要永遠丟棄我們。』[58] 斥責風和海；賜給你的教會平靜，使她免受波濤的侵襲。」
我懇求你們向萬有的神說出這些話和類似的話；因為祂是良善的，充滿慈愛，並永遠成就敬畏祂之人的心願。因此，祂必垂聽你們的禱告，並驅散這比埃及災禍更深的黑暗。祂必賜給你們祂自己的愛之平靜，並聚集那些分散的人，歡迎那些被趕逐的人。那時，「在義人的帳棚裡，有歡呼和拯救的聲音。」[59] 那時我們必向祂呼求：「我們歡樂，照你困苦我們的日子，和我們遭難的年歲。」[60] 當你們的禱告蒙應允時，你們必讚美祂說：「神是應當稱頌的！祂沒有推卻我的禱告，也沒有使祂的慈愛離開我。」[61]
證明道成肉身之後，我們的主耶穌基督是一位子。
那些誹謗我的人聲稱我將一位主耶穌基督分為兩位子。但我遠非持有這種觀點，我反而指責所有膽敢這樣說的人為不敬虔。因為我受聖經教導，敬拜一位子，我們的主耶穌基督，神的獨生子，道成肉身的神的道（Word）。因為我們承認祂既是永恆的神，又在末後的日子為人類的救贖而成為人；但成為人並非藉著神性的改變，而是藉著人性的取用。因為這神性的本性是不可改變和不變易的，正如那在萬世之先生祂的父的本性一樣。凡能理解為父的本質的，也將完全在獨生子的本質中找到；因為祂是由那本質所生。我們的主教導這一點，當祂對腓力說：「人看見了我，就是看見了父。」[62] 又在另一個地方說：「父所有的一切都是我的。」[63] 又在別處說：「我與父原為一。」[64] 還有許多其他經文可以引用，闡明本質的同一性。
祂並非成為神：祂就是神。「太初有道，道與神同在，道就是神。」[65] 祂並非是人：祂成為人，且藉著取了我們的本性而成為人。正如蒙福的保羅所說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」[66] 又說：「祂固然不幫助天使，乃是幫助亞伯拉罕的後裔。」[67] 又說：「兒女既同有血肉之軀，祂也照樣親自成了血肉之軀。」[68] 因此，祂既能受苦又不能受苦；既會死亡又不朽壞；能受苦且會死亡，是作為人；不能受苦且不朽壞，是作為神。作為神，祂使自己的肉身從死裡復活——正如祂自己的話所宣告：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」[69] 作為人，祂在受難之前是能受苦且會死亡的。因為，在復活之後，即使作為人，祂也是不能受苦、不朽壞、不朽朽壞的；祂發出神聖的光芒；這並非說祂的肉身已轉變為神性的本質，而是仍然保留著人性的獨特標誌。祂的身體也並非無形無狀，因為這是神性獨有的特徵，而是保持其原有的形狀。祂在復活後對門徒所說的話教導了這一點：「你們看我的手、我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看我是有的。」[70] 當祂這樣被看見時，祂升上天堂；祂也應許會這樣再來，信祂的人和釘祂十字架的人都將這樣看見祂，因為經上寫著：「他們要仰望自己所扎的人。」[71] 因此，我們敬拜聖子，但我們在祂裡面看到兩種本性都完全無缺，即那取了的本性，和那被取的本性；一個是神的，另一個是大衛的。因此，祂也被稱為永生神的兒子和大衛的兒子；兩種本性都獲得其應有的稱謂。因此，神聖的聖經稱祂為神，也稱祂為人，蒙福的保羅驚呼：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；祂捨自己作萬人的贖價。」[72] 但保羅在此處稱之為人的，在另一處卻稱之為神，因為他說：「等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現。」[73] 然而在另一處，他同時使用這兩個名稱說：「按肉體說，基督也是從他們出來的。祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」[74]
因此，他指出同一位基督，按肉體說是從猶太人出來的，作為神則是萬有之上的神。同樣，先知以賽亞寫道：「祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。……祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」[75] 隨後他又說：「誰能述說祂的世代？」[76] 這不是指人，而是指神。因此，藉著彌迦，神說：「猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我的百姓以色列。祂的根源從亙古，從太初就有。」[77] 藉著說「將來有一位君王要從你那裡出來」，他展示了道成肉身的oikonomia（oikonomia，經綸）；藉著補充「祂的根源從亙古，從太初就有」，他宣告了在萬世之先從父所生的神性。
既然我們已蒙神聖聖經如此教導，並進一步發現教會在不同時期傑出的教師們都持相同意見，我們便盡力保持我們的產業不受侵犯；敬拜一位神的兒子，一位父神，和一位聖靈；但同時也承認肉身與神性之間的區別。正如我們斷言那些將我們獨一的主耶穌基督分為兩個兒子的，是偏離了聖使徒所行的道路，同樣我們也宣告那些堅持獨生子的神性與人性已合為一性的教義者，是跌入了相反的深淵。這些教義我們持守；這些我們宣講；為這些我們爭戰。
那些誹謗者誣衊我敬拜兩個兒子的謠言，已被事實的真相駁斥。我教導所有前來領受聖洗禮的人尼西亞所闡明的faith（faith，信心）；當我舉行regeneration（regeneration，重生）的sacrament（sacrament，聖禮）時，我奉父、子、聖靈的名為那些宣認faith（faith，信心）的人施洗，每個名字都單獨發音。當我在教會舉行神聖禮拜時，我習慣將榮耀歸給父、子、聖靈；不是眾子，而是聖子。如果我堅持兩個兒子，那麼我榮耀的是哪一個，哪一個又未受尊崇呢？因為我還沒有愚蠢到承認兩個兒子卻讓其中一個得不到任何敬意的地步。因此，即使從這個事實來看，誹謗也被證明是誹謗——因為我只敬拜一位獨生子，道成肉身的神的道。我稱聖童貞女為「Mother of God」（Mother of God，神的母親）[78]，因為她生下了以馬內利，意思是「神與我們同在」[79]。但預言以馬內利的先知稍後寫道：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」[80] 既然從童貞女所生的嬰孩被稱為「全能的神」，那麼稱其母親為「神的母親」就理所當然了。因為母親分享其後代的榮譽，而童貞女既是主基督作為人的母親，又是祂作為主、創造者和神的僕人。
由於這種稱謂上的差異，神聖的保羅說祂「無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終」[81]。祂無父，就祂的人性而言；因為作為人，祂單獨由一位母親所生。祂無母，就祂的神性而言；因為祂從亙古就單獨由父所生。又，祂無族譜，就祂的神性而言，而作為人，祂有族譜。因為經上寫著：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」[82] 祂的族譜也由神聖的路加記載[83]。同樣，作為神，祂沒有日子的開始，因為祂在萬世之先就被生；祂也沒有生命的終結，因為祂的本性是不朽且不能受苦的。但作為人，祂既有日子的開始，因為祂生於奧古斯都凱撒在位期間，也有生命的終結，因為祂被釘死於提比略凱撒在位期間。但現在，正如我已經說過的，即使祂的人性也是不朽的；而且，正如祂升天一樣，祂也將再次降臨，正如天使所說：「這離開你們被接升天的耶穌，你們看見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」[84]
這是神聖先知們傳給我們的教義；這是聖使徒群體的教義；這是東方和西方偉大聖徒們的教義；包括聲名遠播的伊格那丟（Ignatius），他從偉大的彼得手中領受了主教職位，並因他對基督的confession（confession，認罪）而被野獸吞噬[85]；以及偉大的尤斯塔修（Eustathius），他主持了議會，並因他對真religion（religion，宗教）的熱切而被迫流亡[86]。這教義由傑出的米利提烏（Meletius）所宣講，他為使徒的教義三次被逐出他的羊群，付出了不亞於此的代價[87]；由弗拉維亞努斯（Flavianus）所宣講，他是帝國主教座的榮耀[88]；由可敬的以法蓮（Ephraim）所宣講，他是神聖grace（grace，恩典）的器皿，他用敘利亞語給我們留下了美好的書面遺產[89]；由居普良（Cyprian）所宣講，他是迦太基和整個利比亞的傑出統治者，他為基督的緣故在火中殉道[90]；由大羅馬的主教達馬蘇（Damasus）所宣講[91]；由米蘭的榮耀安波羅修（Ambrose）所宣講，他用羅馬語宣講並寫下了這教義[92]。
亞歷山大偉大的光輝人物亞歷山大（Alexander）和亞他那修（Athanasius），他們同心同德，經歷了舉世聞名的苦難，也教導了同樣的教義。這是帝國城市偉大教師們給予他們羊群的牧養，包括真理的光輝朋友和支持者貴格利（Gregory）；世界的教師約翰（John）；以及他們的繼任者，在主教座和情感上都一致的阿提庫斯（Atticus）[93]。藉著這些教義，真理的偉大之光巴西流（Basil），以及與他同父母的貴格利（Gregory）[94]，還有從他那裡領受了主教職位的安菲洛基烏斯（Amphilochius）[95]，教導了他們的同時代人，並在他們的著作中為我們留下了同樣的寶貴遺產。時間不允許我一一講述坡旅甲（Polycarp）[96]、愛任紐（Irenæus）[97]、美多迪烏斯（Methodius）[98]和希坡律陀（Hippolytus）[99]，以及教會的其他教師。總之，我聲明我遵循神聖的啟示，同時也遵循所有這些聖徒。藉著聖靈的grace（grace，恩典），他們深入探究了神所默示的聖經的深奧之處，他們自己領會了其中的奧義，並向所有願意學習的人闡明了它。語言上的差異並未造成教義上的差異，因為他們是神聖聖靈grace（grace，恩典）的管道，汲取著來自同一源頭的活水。
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[1] 本文件未收錄於《書信集》原版。拉丁文片段由加納里烏斯（Garnerius）在《增補集》（Auctarium）中發表。完整作品由舒爾茨（Schulze）根據維也納帝國圖書館的一份手稿提供。日期可定為431年初。正如西里爾（Cyril）使埃及乃至君士坦丁堡的修道士們脫離聶斯脫里（Nestorius）的事業，提奧多雷特（Theodoret）也試圖使東方的隱士們脫離西里爾。
[2] 耶利米書四章19節
[3] 加納里烏斯評論道：「沒有什麼比這對西里爾的人格和教義更具侮辱性的了。」有些人甚至認為這些表達對提奧多雷特來說過於尖刻。但這位溫和的人有時也會嚴厲打擊。他熱烈支持聶斯脫里，反對西里爾，而且（接受蒂勒蒙（Tillemont）的日期）他當時大約38歲。
[4] oikonomia（oikonomia，經綸）。參見第72頁。
[5] 約翰福音二章19節
[6] 約翰福音一章1節
[7] 約翰福音一章9節
[8] 約翰福音十四章9節
[9] 約翰福音十章30節
[10] 約翰福音十章38節（調換）
[11] 希伯來書一章3節
[12] 腓立比書二章5、6、7節
[13] 羅馬書九章5節
[14] 提多書二章13節
[15] 以賽亞書九章6節（七十士譯本亞歷山大抄本）
[16] 以賽亞書四十五章14、15節
[17] 馬太福音一章23節
[18] 巴錄書三章35、36、37節。
自愛任紐（Irenæus）時代起，巴錄書（耶利米的友人與同伴）常被引作這位偉大先知的作品。例如：愛任紐《反異端論》五章35節1段。參見第165頁註釋。
[19] 約翰福音七章19節和八章40節
[20] 哥林多前書十五章21節
[21] 哥林多前書十五章22節
[22] 提摩太前書二章5節
[23] 使徒行傳十七章30、31節
[24] 使徒行傳二章22節
[25] 以賽亞書五十三章3、4節
[26] 詩篇一章2節
[27] 腓立比書二章6、7節
[28] 約翰福音十二章27節
[29] 馬太福音二十六章38節
[30] 約翰福音十章18節（變體）
[31] 馬太福音二章20節
[32] 參見第203頁註釋。
[33] 以賽亞書十九章1節
[34] 哥林多後書十三章4節
[35] 哥林多後書十三章4節
[36] 詩篇一百零七篇16節
[37] 約翰福音二章19節
[38] 加拉太書三章16節
[39] 提摩太後書二章8節
[40] 羅馬書一章3節
[41] 羅馬書九章5節
[42] 馬太福音一章1節
[43] 使徒行傳二章30節
[44] 創世記二十二章18節
[45] 此處七十士譯本有「神的靈」。提奧多雷特不太可能有意省略此句，此省略可能與類似情況一樣，是抄寫員因重複詞語而疏忽所致。
[46] 以賽亞書十一章1、2、3、7節
[47] 以賽亞書十一章10節
[48] 關於Theotokos（Theotokos，神的母親）一詞，參見第213頁註釋。
傑里米·泰勒（Jeremy Taylor）（1861年版，九卷637頁）僅憑邏輯基礎為其辯護，這無疑是其最初受推薦的原因。「雖然聖童貞女馬利亞在聖經中並未被稱為Theotokos（Theotokos，神的母親），但她是耶穌的母親，且耶穌基督是神，這我們可以從聖經中證明，這足以支持此稱謂。」
[49] 路加福音一章28節
[50] 林多（Lindos）的克利奧布魯斯（Cleobulus）被認為提出了「ariston metron」（ariston metron，適度為佳）的格言。
提奧格尼斯（Theognis）（335）傳承了亞里斯多德（修辭學二章12節14段）歸因於斯巴達的奇隆（Chilon）的著名格言「meden agan」（meden agan，凡事勿過）。奧維德（Ovid）讓福玻斯（Phœbus）對法厄同（Phaethon）說「Medio tutissimus ibis」（Medio tutissimus ibis，走中間最安全）（變形記二章137節）；許多其他作家的引文也可找到，它們都
「以神聖之唇， 嘲笑極端的謬誤！」
[51] 約翰福音三章20節
[52] 約珥書二章17節
[53] 詩篇七十九篇4節
[54] 參見以弗所書二章14節
[55] 詩篇一百四十七篇2節
[56] 約翰福音十章10節
[57] 約翰福音十章11節
[58] 詩篇四十四篇23節
[59] 詩篇一百一十八篇15節
[60] 詩篇九十篇15節
[61] 詩篇六十六篇20節
[62] 約翰福音十四章9節
[63] 約翰福音十六章15節
[64] 約翰福音十章30節
[65] 約翰福音一章1節
[66] 腓立比書二章6、7節
[67] 希伯來書二章16節
[68] 希伯來書二章14節
[69] 約翰福音二章29節
[70] 路加福音二十四章39節
[71] 約翰福音十九章37節。參見撒迦利亞書十二章10節
[72] 提摩太前書二章5、6節
[73] 提多書二章13節
[74] 羅馬書九章5節。據說，皇帝尤利安（Julian）首次明確否認提奧多雷特（Theodoret）對這段顯著經文的解釋，他聲稱保羅、馬太或馬可從未膽敢稱耶穌為神。在早期教會中，這段經文通常按其字面和語法意義來解釋，如愛任紐（Irenæus）、特土良（Tertullian）、亞他那修（Athanasius）和屈梭多模（Chrysostom）所為。參見阿爾福德（Alford）的相關註釋。
[75] 以賽亞書五十三章3、4節
[76] 以賽亞書五十三章8節
[77] 馬太福音二章6節和彌迦書五章2節
[78] Theotokos（Theotokos，神的母親）。參見第213頁。
[79] 馬太福音一章23節
[80] 以賽亞書九章6節。七十士譯本亞歷山大抄本。
[81] 希伯來書七章3節
[82] 馬太福音一章1節
[83] 路加福音三章23節
[84] 使徒行傳一章11節
[85] 伊格那丟（Ignatius）的殉道可能發生在110年前後幾年。在四世紀，10月17日被定為他的出生和死亡之日。萊特富特主教（Bp. Lightfoot）。《使徒教父》（Ap. Fathers）第二卷第一部第30和46頁。
[86] 即貝羅亞（Berœa）和安提阿（Antioch）的尤斯塔修（Eustathius），據提奧多雷特（H. E. i. 6, p. 43.）記載，他坐在尼西亞會議上君士坦丁（Constantine）的右手邊。（反駁：索佐門（Soz.）一卷19章。）他因尼科米底亞（Nicomedia）的優西比烏（Eusebius）對他的指控而被流放。
[87] 安提阿的米利提烏（Meletius）。參見第92、93頁。他於381年在君士坦丁堡主持會議，並在會議期間去世。
[88] 君士坦丁堡的弗拉維亞努斯（Flavianus），在「強盜會議」（Latrocinium）中被謀殺。
[89] 參見第129頁。
[90] 參見書信五十二。聖居普良（St. Cyprian）於258年8月13日在迦太基被斬首，他最後的記載是回應判決書「塔西烏斯·居普良（Thascius Cyprianus）應被劍斬首」：「感謝神。」提奧多雷特所說的「火」要麼是錯誤，要麼是指殉道的烈火考驗。
[91] 參見第82頁。
[92] 參見第110、174頁。
[93] 即拿先斯的貴格利（Gregory of Nazianzus），於380年11月24日由提奧多西一世（Theodosius I）安置於聖索菲亞大教堂；屈梭多模（Chrysostom），於398年2月26日由亞歷山大的提奧菲勒斯（Theophilus of Alexandria）祝聖；以及阿提庫斯（Atticus），他於406年繼承了篡位者阿爾薩修斯（Arsacius）。
[94] 尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）。參見第129頁。
[95] 艾科尼烏姆（Iconium）的安菲洛基烏斯（Amphilochius）。參見第114頁。
[96] †155年。
[97] †約202年。
[98] 通常被稱為帕塔拉（Patara）主教，儘管耶柔米（Jerome）稱他為推羅（Tyre）主教。他的死亡地點和時間不確定。優西比烏（Eusebius）稱他為同時代人。（參見耶柔米《名人錄》83，和蘇格拉底《教會史》六卷13章。）
[99] 據多林格（Döllinger）稱，他是第一位對立教宗。參見第177頁的參考資料。